Arte Marcial Interna

Arte Marcial Interna I. Las artes marciales chinas, llamadas en China wushu (武 wǔ "expedición militar, guerra" y 术 shù "arte, método, técnica") o incluso gongfu (功夫 "habilidad", con referencia implícita al campo marcial) son la totalidad de Estilos y métodos de artes marciales nacidos en China, herencia y legado de la cultura y tradición del pueblo chino. Wushu no es una disciplina única, sino el conjunto de sistemas marciales desarrollados a lo largo de los siglos y generalmente referidos como quan 拳 (literalmente, "boxeo"). La mayoría de ellos prevé tanto la práctica con las manos desnudas (quanfa 拳法 - “técnica de boxeo” o quanshu 拳術 “arte de boxeo”) como con armas. Las técnicas utilizadas en el combate cuerpo a cuerpo se agrupan en las "cuatro técnicas ofensivas" (siji) 四 擊): patear (ti 踢), golpear con la mano o el brazo (de 打), lanzar (shuai 摔), realizar un articular clave (na 拿). Además de las cuatro técnicas principales también existen otras como: golpear con la cabeza (touji 頭 擊), con las rodillas (xizhuang 膝 撞), con los hombros, caderas, pecho o espalda (kaofa 靠 法), con la puntas de los dedos perforando (zhichuan 指 穿) o rascando como una garra (zhuafa 抓 法), etc. El entrenamiento de Wushu se basa en los "ocho métodos" (bafa 八 法), es decir: brazos (shou 手), ojos (yan 眼), técnica corporal (shenfa 身法), pasos y posiciones (bu 步), concentración (jingshen精神), energía / respiración (qi 气), fuerza (li 力), habilidad / entrenamiento (gong 功). Los cuatro primeros métodos se refieren al uso del cuerpo (brazos, piernas, tronco, mirada); los otros cuatro para desarrollar las habilidades psicofísicas necesarias para que la técnica sea efectiva. Con "wushu tradicional" (传统 武術 chuantong wushu) nos referimos al conjunto de sistemas marciales chinos elaborados y transmitidos de maestro a alumno hasta el día de hoy, cuyo propósito originalmente era el entrenamiento en combate de manos y armas. En la sociedad moderna, el wushu tradicional se practica sobre todo como método de investigación en salud y psicofísica, aunque el aspecto marcial todavía está presente, con diversos grados, en muchas escuelas. II El Wushu está lleno de leyendas y cuentos populares sobre las hazañas de los maestros y la creación de estilos. Entre los más conocidos se encuentra el monje indio Bodhidharma (chino Damo 达摩) creador de Shaolinquan, o el inmortal taoísta Zhang Sanfeng 张三丰 creador del Taijiquan. Se dice que Bodhidharma obtuvo la iluminación después de nueve años de meditación en una cueva del Monasterio Shaolin. Años después de su partida unos monjes encontraron accidentalmente un ataúd en una pared de la cueva con un manuscrito suyo en el que les instruía en unos ejercicios gimnásticos adecuados para fortalecer sus cuerpos. Los monjes recibieron un gran beneficio y posteriormente desarrollaron un arte marcial gracias al cual pudieron defenderse de bandidos y bestias salvajes. En cambio, se dice que Zhang Sanfeng era un ermitaño taoísta del monte Wudang 武当山. Una noche soñó con el Emperador Oscuro y Marcial - dios del Monte Wudang - que le enseñó un boxeo con el que en los días siguientes pudo matar solo a más de un centenar de bandidos. Sin embargo, según otras versiones, él mismo creó un arte marcial inspirado en la visión de una pelea entre una grulla y una serpiente. Ambos personajes, cuya existencia histórica aún se debate, en realidad no tendrían conexión con el arte marcial, como han señalado numerosos historiadores desde Tang Hao. Incluso el supuesto papel de algunas comunidades religiosas, en particular Shaolin 少林, Wudang 武当 y E-mei 峨嵋, en la creación de sistemas de combate, no tendría fundamentos históricos. Los estudiosos del sector están orientados a considerar estos cuentos como leyendas populares alimentadas y perpetuadas por una literatura imaginativa y copiosa. III Las artes marciales, especialmente las chinas, a menudo se clasifican en internas y externas. En los estilos internos (los más antiguos y contemporáneos al budismo) prevalece la enseñanza espiritual, en los externos la fuerza, el poder y la rapidez. Por supuesto, la división entre los dos enfoques no es tan clara, porque especialmente las artes externas pueden tener enseñanzas internas y viceversa.

1) Artes marciales internas En el origen de los estilos internos probablemente esté la fusión entre las prácticas meditativas del budismo y el taoísmo con las marciales preexistentes de las aldeas chinas. La meditación requiere, de hecho, la búsqueda del equilibrio tanto físico como mental, idea que luego adoptaron otras artes marciales que han colocado el trabajo por sí mismos y el centro de gravedad físico del oponente en el centro de las técnicas de defensa y combate. Los practicantes de estilos internos, de hecho, persiguen un control total y continuo del cuerpo que les permita cambiar ligeramente de una técnica a otra, primero neutralizando los ataques del oponente mediante la contracción de su propia energía y luego golpeando expandiéndola. Por eso, al ver a un verdadero practicante de estilo interno pelear, nunca se nota la aplicación de fuerzas, sino solo una redirección de la de su oponente, sin traicionar jamás, en la propia expresión o actitud, las verdaderas intenciones y sin mostrar jamás angustia física. . Sus movimientos, siempre relajados y suaves, también se obtienen de la participación de toda la persona: un puño surge del suelo y pasa por el cuerpo, con pies, piernas, caderas y hombros trabajando por separado pero juntos para lograr el efecto deseado. Es decir, tratan de ajustarse a los principios universales que, según la filosofía oriental, están en el origen de todos los fenómenos naturales, bien conceptualizados en las nociones de tai ji (punto supremo en el que se transforman las fuerzas), wu xing (5 elementos ), bagua (ocho trigramas), yi (cambio), qi, yin y yang, tao, ... La formación de estilos internos se basa así en la búsqueda de: - inmovilidad, para lograr el estado de wu wei (no actuar para actuar mejor) - lentitud de los gestos, para lograr la unidad entre cuerpo y espíritu - relajación del cuerpo, para liberar tensiones y permitir que los fluidos y la respiración circulen mejor - elasticidad y flexibilidad de movimiento, para coordinar los gestos de los pies (tierra), cabeza (cielo) y manos - alternancia de plenitud (dureza y explosividad) con vacío (relajación y relajación) - introspección, para cultivar el cuerpo con yi En el siglo XIX los maestros de estas disciplinas se remitieron a los clásicos literarios de la tradición china (yi jing, dao de jing, Sun Tzu) para redescubrir nociones de estrategia y energética que permitieran codificar un fundamento teórico para la práctica marcial de Estilos internos muy importantes. En particular, el maestro Sun Lutang (1861-1932) fue el primero en intentar una síntesis de las tres artes internas por excelencia: taijiquan, ba qua zhang y xing yi quan. 2) Artes marciales externas Los estilos externos emplean fuerza, poder y velocidad para superar la oposición. Para los practicantes no es posible cambiar continuamente de una técnica a otra porque alternan movimientos lentos con rápidos, expresando poder físico y sincronización para golpear al oponente donde está más descubierto. Por ello, los estilos externos, como el Kung Fu Shaolin, buscan el desarrollo muscular para dar potencia y velocidad a los movimientos, la resistencia física para no caer en la deuda de oxígeno así como acondicionar el cuerpo para resistir los golpes del oponente para seguir luchando sin interrupciones. siempre y en todo caso. El entrenamiento para preparar el cuerpo para absorber golpes y seguir luchando a pesar del dolor es el “pai da gong”, también conocido como el entrenamiento del "cuerpo de hierro" (literalmente el trabajo de golpear fuerte), que es parte del entrenamiento de la mayor parte de los estilos exteriores. Los primeros representantes fueron los monjes del templo Shaolin que con el tiempo se han ganado la reputación de luchadores invencibles. IV Su origen mitológico es, en general, más extendido (y fascinante) que el histórico. De hecho, se dice que el taijiquan fue creado por el inmortal taoísta Zhang Sanfeng, después de haber observado la lucha entre una grulla y una serpiente: los movimientos sinuosos y circulares de esta última habrían proporcionado la inspiración para codificar los movimientos del taijiquan. A mediados de la década de 1920, el historiador chino Tang Hao realizó estudios en profundidad sobre el origen del taijiquan. Estas búsquedas lo llevaron a la aldea de la familia Chen, llamada Chenjiagou (陈家沟), en la provincia de Henan.

Se cree que el fundador oficial fue Chen Wangting (陈王庭), quien vivió entre 1580 y 1660, perteneciente a la novena generación de la familia Chen. Chen Wangting era un oficial del Ejército Imperial, famoso por haber derrotado repetidamente a grupos de bandidos que robaban caravanas. Se dice que su estilo de lucha era excelente y que muchos oficiales imperiales lo querían a su lado como miembro de su escolta personal. Chen Wangting, retirado de su cargo público tras la caída de la dinastía Ming, dedicó el resto de su vida a perfeccionar sus habilidades marciales, transmitiendo las técnicas a sus sucesores. Las secuencias marciales que desarrolló incluyeron cinco formas muy dinámicas (套路, Taolu) y una forma de "boxeo largo". Sin embargo, en los siglos venideros, la mayoría de los descendientes de la familia Chen abandonaron el estudio de tales secuencias. De hecho, eran muy exigentes y requerían una completa dedicación al estudio. Durante la decimocuarta generación vivieron dos exponentes muy importantes de la familia Chen: Chen Youben (陈 有 本) y Chen Changxing (陈長興). El primero se trasladó al pueblo cercano de Zhaobao y modificó los movimientos del taijiquan, reduciendo la extensión de las posiciones. Así nació el estilo de Zhaobao, también llamado xiao jia (小 架); Chen Changxing (1770 - 1853), por otro lado, agrupó los fragmentos de las formas tradicionales, que habían sido en gran parte olvidados, y formaron solo dos secuencias. El primero estaba compuesto por movimientos lentos y fluidos, mientras que el segundo incluía acciones más atléticas y dinámicas. Estas dos secuencias se denominaron "nuevo marco" (新 架, xinjia), ya que era una novedad con respecto a las formas anteriores, que por lo tanto se identificaron con "antiguo marco" (老 架, laojia). El más grande maestro recordado en la familia Chen es sin duda Chen Fake (陈 發 科), quien vivió de 1887 a 1957. Enseñó en Beijing y desde allí difundió ampliamente el estilo Chen cuando, como aún hoy, el estilo más extendido era el estilo Yang. Durante su estancia en la capital, realizó algunos cambios en la forma de realizar la forma, haciendo los movimientos más circulares y ricos en palancas articulares (qinna). Cuando finalmente regresó a Chenjiagou, su actuación fue tan diferente a la ideada por Chen Changxing que se le llamó el "nuevo marco", tomando así el nombre de las secuencias ideadas por Chen Changxing, que a su vez fueron identificadas como el "marco antiguo". "(reemplazando así el nombre dado a las secuencias originales de taijiquan). Incluso hoy, por lo tanto, "xinjia" significa la forma de Chen Fake y "laojia" la de Chen Changxing. Hoy los representantes, pertenecientes a la 19na generación, son Chen Zhenglei, Chen Xiaowang, Wang Xi'An y Zhu Tiancai, también conocidos como los 4 guerreros guardianes de Buda. El estilo tradicional Chen ciertamente ha mantenido un espíritu marcial más evidente que el que se puede encontrar en los estilos derivados de él. En particular, hay dos características peculiares: el chansi jin (缠 丝 劲) y el fa jing (发 劲). Chansi jin es una forma particular de usar la fuerza, a través de movimientos en espiral. Se dice que la fuerza fluye a través del cuerpo como un hilo de seda que se enrolla o se desenreda del capullo. En particular, el chansi jin trabaja con un efecto de látigo sobre cualquier energía dirigida contra él, es decir, gracias a la circularidad, modifica la dirección de un empujón recibido por el oponente. Para entrenar este principio, se han codificado cinco ejercicios que se realizarán de forma continua para adquirir la capacidad de actuar según trayectorias circulares. Estos ejercicios también se denominan "chansi jin". El fa jing es una técnica para emitir la fuerza interna (劲, jin) de forma explosiva, mediante la coordinación de la respiración con el movimiento, que debe ser sumamente relajado. El chi, normalmente mantenido en dan tian, mediante la coordinación de movimientos fluye a lo largo de la extremidad hasta llegar a la extremidad (mano, pie, hombro, etc.) y sale generando una fuerza mucho mayor que solo el vigor muscular. V Método de aprendizaje Las herramientas tradicionales para aprender taijiquan estilo Chen son esencialmente tres: los ejercicios básicos, las formas (套路, taolu) y el empuje con las manos (推 手, tuishou). Los primeros son secuencias de movimientos preestablecidas, con las que el cuerpo se acostumbra a moverse según los cánones de este arte marcial, así como a fortalecerse. En este sentido, se recuerdan los cinco "chansi jin".

Estos últimos contienen los principios generales en una secuencia ordenada de acciones circulares que permiten al alumno familiarizarse con su cuerpo, su energía y su equilibrio. Por esta razón, el aprendizaje de formas requiere muchos años de estudio y práctica. En el estilo Chen, se recuerdan las dos formas principales: Yi Lu (primer nivel) y Er Lu (segundo nivel). El empujón con las manos es un conjunto de ejercicios que nacen como un sistema didáctico preparatorio para la lucha real. La ejecución de estos ejercicios desarrolla muchas cualidades, en primer lugar la suavidad y la capacidad de "ceder", es decir, utilizar la fuerza del oponente a nuestro favor y sin resistir. Los principios detrás de esta práctica son: expandir, jalar, estrangular, aplastar. Como en muchas artes marciales chinas, también hay formas con armas en taijiquan. Las armas tradicionales que se utilizan principalmente son el sable, la espada, la alabarda o guandao, la lanza. La práctica del taijiquan como arte marcial generalmente requiere muchos años de estudio. VI Estilos derivados Un alumno de Chen Changxing fue Yang Fukui (1799 - 1853), cuyo nombre público era Luchan. Originario de Guangpingfu (provincia de Hebei), estudió durante unos veinte años en Chenjiagou. Al regresar a su país, su estilo de lucha despertó la maravilla de la gente, y su fama lo llevó a la capital para enseñar el arte del taijiquan. En 1852 llegó a Beijing invitado por el noble Wu Yuxiang (1812-1892). Allí se ganó el apodo de wudi, el "incomparable". Wu Yuxiang, ansioso por aprender Taijiquan en profundidad, estudió en la aldea de Zhaobao. De esta experiencia nació el estilo Wu de Wu Yuxiang. Yang Luchan (*) mejoró el arte después de encontrar escritos originales de Zhang San Feng y creó una forma basada en el Taijiquan que había aprendido en Chenjagou; así que tenemos el estilo Yang: movimientos circulares suaves, más fáciles de realizar que el estilo Chen. Uno de los hijos de Yang Luchan, llamado Yang Banhou, le enseñó una pequeña secuencia de movimientos a Wu Quanyou, quien se la pasó a su hijo Wu Jianquan. De él cobró vida el estilo Wu Sun Lutang, experto en Bagua y Xingyi, fusionó estos dos estilos con el taijiquan y dio origen al estilo Sun.

*Stilo Yan: Esta rama del taijiquan fue codificada por el maestro Yang Luchan (楊 露 禪, 1799-1872), también conocido como Yang Fukui (楊福魁), nativo de Yongnian (永年 县) en Hebei, quien estudió con Chen Changxing (17711853). desde 1820. Hasta la llegada de Yang Luchan, el taijiquan solo se enseñaba dentro de la familia Chen. Por lo tanto, se dice que Yang Luchan, para comprender el secreto, había vendido todas sus posesiones y había sido contratado como sirviente por Chen Changxing en Zhaobao. Yang Luchan aprendió tan bien el arte marcial transmitido por los Chen que pudo luchar contra un experto en Kungfu que había venido a la aldea para desafiar al maestro Chen Changxing y que había golpeado al hijo de este último y también al mejor discípulo de la escuela. . Perdonado por el "robo" de su maestro por defender el honor de la familia, Yang Luchang se mudó a Beijing, donde enseñó Taijiquan por primera vez fuera de la aldea de Zhaobao. Otra teoría, bastante similar a la anterior, dice que Chen Changxing fue contratado como maestro de artes marciales por un rico tendero para enseñar a sus tres hijos. Yang Luchan era un sirviente de la familia del tendero y espiaba tan bien las lecciones que el maestro lo aceptaba como alumno. Yang Luchan se dio a conocer por las numerosas peleas contra otros maestros de artes marciales, que siempre ganó y que le valieron el título de "Yang el siempre victorioso". Más tarde, el estilo Yang fue transmitido por sus hijos Yang Banhou (杨 班 侯, 1837-1892) y Yang Jianhou (楊健 侯, 1839-1917), por sus nietos Yang Shaohou (杨少 侯, 1862-1930) y Yang Chengfu (楊 橙 甫, 1883-1936) por su nieto Fu Zhong Wen (傅钟文, 1904-1994) y sus hijos Yang Zhenming (1910-1985), Yang Zhenji (1921), Yang Zhenduo (楊振 鐸, 1926) y Yang Zhenguo (1928). El fundador Yang Luchan abrió el estilo por primera vez a la población en general en Beijing. Luego, después de tres generaciones de cambios, fue Yang Chengfu quien afinó la forma y la hizo ampliamente popular, eliminando las técnicas más complejas y extenuantes, las patadas de salto y los movimientos explosivos. La cuarta generación de la familia Yang, Zhenming, Zhenji, Zhenduo y Zhenguo,

y los discípulos de Yang Chengfu difundieron conjuntamente el Tai Chi Chuan estilo Yang en el mundo, convirtiéndolo en el estilo más conocido. Características El taijiquan estilo Yang, manteniendo todas las características de ataque y defensa (puñetazos con puño, mano abierta, patadas, palancas) del arte marcial tal cual es, incorpora los movimientos fluidos y lentos incorporados por Yang Chengfu con el objetivo de desarrollar lo más saludable. aspectos de la práctica marcial para el organismo. A diferencia de la "forma antigua" enseñada por Yang Jianhou, la forma de Yang Chengfu a veces se llama "gran forma" y el gran cambio fue precisamente "limar" los aspectos más agresivos del arte marcial, tales como saltos y golpes. el suelo, para enfocar la enseñanza en la coordinación de movimientos [9]. La forma, que es el catálogo de secuencias y técnicas que enseña la escuela, se practica de manera pausada y regular, aunque su aplicación debe ser rápida y explosiva, siguiendo el antiguo lema del taijiquan que dice: "Si no se mueve No me moveré, pero si él ataca, llegaré primero ". En niveles elevados y precisamente por el hecho de que no se utiliza fuerza muscular sino energía interna, también se contempla el estudio de puntos de presión o zonas sensibles. El ablandamiento del estilo, al menos en los primeros años de entrenamiento, hace que el estilo Yang sea apto para todas las edades, no requiriendo un entrenamiento físico especial, logrando satisfacer muchas necesidades diferentes. Su práctica proporciona beneficios tanto desde un punto de vista energético-postural, como desde un punto de vista aplicativo-marcial, ya que la enseñanza implica una combinación natural de un arte marcial y un método para mantener una buena salud. El estudio de la serie de movimientos denominada secuencia o forma, que siempre deben realizarse combinados con una respiración adecuada, proporciona al organismo una serie de beneficios tanto de carácter físico como psíquico. A nivel físico, la variación lenta, controlada y continua de la postura conlleva mejoras en el equilibrio y el sistema articular en su conjunto, así como beneficios a nivel respiratorio debido a una mayor atención a la combinación respiración-exhalación. Los cambios de postura, con las constantes variaciones de peso de una pierna a la otra, son una característica del taijiquan. Hablamos de "lleno" y "vacío", pero también de "aparente" y "sólido"]. Un principio fundamental es diferenciar entre aparente y sólido, es decir, tener bajo control en qué pierna descansa el peso del cuerpo (la pierna sólida) y cuál es libre de moverse para lanzar un ataque, un bloqueo o simplemente para moverse (el aparente pierna). Mejoras similares repercuten en el componente psicológico del individuo, que siempre debe adquirir un estado mental relajado. Criticas Las críticas al estilo Yang se derivan de sus características de suavidad y lentitud, originadas por los cambios realizados por Yang Chengfu a principios del siglo XX. En el transcurso de tres generaciones de la familia Yang, el estilo se ha suavizado enormemente, con aplicaciones marciales que se han desvanecido en un segundo plano. Si el estilo Yang del taijiquan ahora es fácilmente accesible para los ancianos y las personas con problemas de movilidad para quienes el estilo practicado por Yang Luchan sería demasiado vigoroso, la pérdida del aspecto marcial corre el riesgo de vaciar el taijiquan de su significado original. La palabra “ch'uanfa” de la expresión “t'ai chi ch'uan”, indica el boxeo o el arte de pelear: según las críticas de muchas enseñanzas del estilo Yang, esta palabra se ha perdido a lo largo de los años, así como el núcleo del arte, reduciéndose a la expresión "Tai Chi", en el que la fuerza y el vigor marcial se han castrado en favor de una especie de gimnasia suave o un delicado ejercicio para la salud. La difusión del estilo Yang lo convierte en el estilo más enseñado y esto significa que los maestros y practicantes de este arte se han multiplicado, a menudo sin que los mismos maestros conozcan los orígenes o la sustancia del arte, vaciando aún más la enseñanza. La forma tiene su propio significado y simbolismo preciso, arraigado en el simbolismo chino, sin cuya enseñanza no se pueden lograr parte de los beneficios espirituales. La enseñanza de la forma de taijiquan va de la mano con la práctica de la meditación: si la coordinación de movimientos es mejor, la aptitud física, la concentración mental y la respiración correcta ayudan al ejercicio físico haciendo que la práctica sea tranquila y sin esfuerzo. Generalmente la enseñanza se limita en cambio a la práctica de la forma (sin conocer el significado profundo) y a los ejercicios de calentamiento, mientras que la práctica marcial de las secuencias y la meditación son completamente ignoradas.

Sin embargo, las observaciones expuestas anteriormente también se aplican a todos los demás estilos y no solo al Yang, por lo que podemos decir que el Taijiquan, más allá del estilo practicado, se puede realizar o enseñar sin conocer los principios que están en la base de su ejecución correcta.